文：諮商心理師／王弈升（Awi Sitang）
（如欲引用，請務必先行知會作者，請以全文連結方式引用）
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Senex and Puer
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每當，跟團隊出去居家醫療/安寧家訪時，總是會在不經意的時刻，出現許多讓人充滿感觸的時刻。這一次，在家訪時，與一位老奶奶交談的場景，心中清晰的浮現關於Jung「談論「原型」（Archetype）時，那清晰的「Senex and Puer 」對比有所感觸，試著書寫下來。
主題故事改寫（去除個人辨識資訊及文句改編）
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我知道，你們年輕人有很多新的觀點，有時覺得我們「老人」好像已是「老古板」、「不中用」了。作為一位曾經為國家與社會奉獻的教育工作者，看著現在孩子們的身影，看著國家當前面臨動盪時局，我真的憂心忡忡。我們這一輩，小時候經歷的是戰爭，那是顛沛流離的時代，我們居無定所、無家可歸，必須漂泊擺盪找尋活路。戰爭，是恐怖的，沒有人喜歡戰爭與顛沛流離只盼望有個安定的生活。
我們已經老了，這已經是「年輕人」的時代，但我真的憂心忡忡。孩子們，不喜歡聽我說著關於我們這一輩的故事，關於這個時代的故事，關於家族的故事。當孩子們，聽著我說這些「老人家」的事情時，他們就露出不耐煩的神情，沒說幾句話就轉移話題，對我說著聽不懂的話，說著「時代不一樣了」、「你們該退休了」，說著叫我們「好好享清福」即可。
護理師、心理師，我很謝謝你們，願意來跟我這個老太婆關心、聊天。我雖然身子有些老損，需要去看醫生復健，我雖然憂國憂民有時睡不太好。我們家的老頭子，身子變成這樣，我其實很擔心。但，我也明白，「生、老、病、死」是人生必經的路。我們不求長命百歲，只求「不要痛」的走過人生最後這段路。若真的會「痛」，也希望這「痛」的時間，不要太久，早點解脫......
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老奶奶敘說的場景，讓我聯想到陪伴許多「長輩」（包含我的父親）時，他們都曾說過類似的話語，這話語彷彿形成了「Senex」（老人）集體圖想與象徵。這是關於「那一輩」時代的畫面。這樣的畫面，與「我們」（Puer）這個世代，漸漸顯得「格格不入」。
在我成長的歷程中，從聽聞著「省籍情結」到「國族認同」，從聽著上一代敘說關於「國與家」故事，許多不是我們這個世代所能夠體會的生命故事。世代之間，所謂的「斷裂」，不只是「老人與小孩 " 面對面 "交談代溝」，其實更呈顯「世代之間對彼此曾活過的世界，活過的故事，彼此是否願意給出一段理解的可能性」，出現了斷層。
深有觸動，寫下了這段文字：
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法國哲學家Paul Ricoeur，曾談到： #人一生就是關於自我與他者的敘事我們終其一生，活在故事之中，透過自我（Self）與他者（Others）不斷打交道，對於故事有了層層的反思與覺察，以及開展意義。我們之所以漸漸明白「我是誰」，是因為我們不斷對餓「活著」體驗而省思，在這歷程之中，我們生活中所經歷大大小小
一連串關於人「活著」經驗，漸漸反思形成認同，關於「我從何處而來❓」也就是意味
一般而言，人們對於自身敘事歷史📚📖
常問到「爸爸、媽媽」（生養）就結束了，對「家族」感興趣的人，可能追問「祖父母輩」，若對於更大結構、深層乃至集體歷史感興趣的人：
🐾或許成為考古學家，進行歷史考據故事還原
🐾或許走向榮格所探討的集體潛意識象徵之旅
每一個人選擇經驗生活故事的不同樣態，將影響故事如何被敘述乃至形成認同建構📚📖
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臺灣歷史年表-整理自<維基百科>
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我自己花了很長的時間，探索及追問「我是誰？」、「我從哪裡來？」這兩個命題。
「認同」是一個我們終生必然碰觸的課題，每個人回應的答案不盡相同。
若我們看看上圖<臺灣歷史年表>，可發現臺灣歷史，其實是在「文字」出現後才比較有近代較為清晰的記載。
當我們目光只聚焦於1945年後的認同爭論時，將會忽略了在這塊土地上，其實有多少年的歷史延續與傳承的記憶，有多少早已被人所忽略與遺忘。若我們從圖中，停下腳步端詳，這塊土地雖然經歷各種族群的宰制時，「原先」就在這塊土地的「原住民」，其實有各自的歷史，在這塊土地上發展。只是，有更多的歷史，並沒有被載入目前所能得知的「歷史」，透過各種口耳相傳及各種文藝記載。
這些，都是「活生生」的「在地」（Grounding）歷史與文化。
我，是「混血兒」背景，祖父輩來自「中國北方」，祖母輩是「臺灣原住民」，家父是「原漢」混血兒。家母作為「本省籍」臺灣人，與家父結合，而有我這個「混血兒」的綜合體。
很多時候，我很困惑為什麼很多人能夠「理所當然」說出「我是誰」、「我從哪裡來」。對我來說，這命題，長久以來卻很難回答。兒時，常聽著父親說關於「認同外省人」及「大中華民國」種種訊息，但對於「臺灣/原住民」這塊卻所言甚少，甚至避而不談。
回答「認同」這個命題，於我而言，它不只是回答「姓名」、「出生地」、「籍貫」、「學經歷」。更多的是，蘊含類似於Heidegger所言「歷史」/「境遇感」，甚或宋文理老師畢生探究「文化」面向的回應。
- 若我只認同兒時父親所言「外省」及「大中華民國」圖像，那麼我可能就活成當前主流敘事最討厭的樣貌。
- 若我只認同目前在這塊土地上，對於「臺灣主體論」逐漸成為主流的論述，不加思索忽視其實這塊土地是以多樣化族群「移居/移民」為主而共構的社會，那我們很容易就會失去關於「根源」的意識。
- 由於啟蒙之後，追問關於自身原住民文化，重新拾起了關於「原住民」認同的意識，關於多元文化才逐漸從身上漸漸長出，具有「歷史」及「境遇感」的認同，也才逐漸萌芽。
關於文章初始分享老奶奶言說的故事，靜心思考：
- 若我們忽視老奶奶敘說背後歷經滄海桑田窮盡其力「活下來」的故事，我們就失去認識其畢生「智慧」的機會。
- 若我們只看著老奶奶說著「身心不適」的種種表徵，那麼我們的眼光就只會將她看成「老」「病人」。
- 若我們只將老奶奶「老生常談」樣貌，理解成與年輕世代「對立」，那我們將失去與歷史及文化「連結」的機會。
關於老奶奶向我們言說的故事，其實我不知道每次短短的家訪，我能夠有什麼樣完整回應。
關於老奶奶向我們言說的故事，其實我不知道作為心理師，我要「諮商」老奶奶些什麼。
老奶奶，是一個「活生生」的人，這位「老人」（Senex）向我們呈現：
- 不只是一位「老人」身影。
- 不只是一位「病人」身影。
- 不只是一位「煩人」身影。
老奶奶的話語，向我們揭露其「置身所在」，蘊含「歷史」、「境遇感」的「世界」
那是一個我們可能曾經歷過，或不曾經歷過的，是一個我們可能認識卻又不認識的「世界」
面對「老人」帶著其「歷史/境遇感」呈現「我們」（Puer）面前，我們每次能做的是：
- 在每一次「面對面」當刻，問自己是以什麼樣的「視野」面向眼前「他者」。
- 在每一次「面對面」當刻，問自己願不願意「暫停」自己理所當然的「視野」。
- 在每一次「面對面」當刻，我們可以「選擇」要「面向」或「遠離」他者「邀請」。
- 在每一次「面對面」當刻，是我們一次次與「歷史」、「境遇感」連結的契機。
說完了。
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延伸參考資料：
